高等法院法官需要就手机上的轻微划痕做出裁决，这既是对英国司法公正的证明，也令人感到些许尴尬。然而，蒂普尔斯法官昨天正是这样做的，从而为格雷厄姆·莱恩汉和言论自由事业带来了一场真实但间接的胜利。
莱恩汉最初被控骚扰和刑事损害，涉及同一位跨性别投诉人。2024年10月，该投诉人在伦敦市中心一场公共活动外与莱恩汉对峙并拍摄了他。一年后，威斯敏斯特地方法院宣判莱恩汉的骚扰罪名不成立，但因他抢夺并扔掉投诉人的手机而判定其损坏财物罪成立。
这些所谓的罪行并非真正的言论犯罪，只是投诉人在法庭上自己承认，提起公诉是为了惩罚莱恩汉的性别批判观点。更糟糕的是，当莱恩汉从亚利桑那州的家中飞抵希思罗机场接受审判时，五名武装警察根据一项关于历史性“恐跨”推文的进一步投诉逮捕了他。
这次逮捕的荒谬性立刻显而易见，甚至在它赢得扎克·波兰斯基的认可之前就已昭然若揭——波兰斯基当时罕见地对警方强制手段表达了热情。推特调查后来被撤销，未提出任何指控，但自然加剧了莱恩汉在审判仍在进行时的被围攻感。（我在希思罗机场被捕后代表莱恩汉，但未参与骚扰与刑事损害案的审判。）
在部分定罪后，莱恩汉行使了从地方法院向刑事法院上诉的权利——这是工党政府目前试图废除的一项无条件权利。昨天上诉成功，蒂普尔斯法官与两名非专业法官在刑事法院裁定，没有可靠证据证明手机受损。
莱恩汉能在如此基本的问题上获胜，支持了他和其他被告反复提出的抱怨：警方“相信”投诉人的信条已经失控。
在某些警务领域，如性犯罪和人口贩运，调查初期坚持“相信”信条是有道理的。其初衷是让见惯了案件的警官不要因投诉不完整而仓促下负面结论，并安抚脆弱、退缩的受害者，让他们感到自己倾诉的对象值得信任。
只要在起诉前进行认真调查，就不会造成伤害。但警方往往不愿就投诉人陈述中的明显问题提出质疑。卡尔·比奇可能是现代最臭名昭著的例子，但更常见的缺陷直到审判时才被例行忽略。上个月，我处理了一起案件：一名证人此前描述袭击者有一处巨大而独特的纹身——被告身上却没有——但直到陪审团面前，证人才首次被问及此事，陪审团显然不为所动。
“相信”信条应用于言论犯罪已被证明是灾难性的，因为投诉人往往动机强烈、有影响力，如果国家拒绝通过起诉其对手来解决他们的政治不满，他们会大闹一场。
对警官来说，这些通常涉及轻微刑事犯罪的案件，如果决定进行适当调查，只会带来职业风险而非回报。据报道，在莱恩汉的案件中，警官们受到跨性别活动人士的威胁，被告知可能会面临职业不当行为投诉。如果警官们宁愿过太平日子，将责任推给皇家检察署——该署可能或不会基于案情表现更强硬的决心来决定指控——他们在某种程度上是可以被原谅的。制度激励与“觉醒”教条一样，可能是这些糟糕调查和起诉的原因。
无论如何，作为社会及官僚现象的“觉醒”时代据说正在消退。莱恩汉事件显然让伦敦警察厅厅长马克·罗利爵士感到沮丧，他表示“认为警官不应处理恶毒的文化战争辩论”，并呼吁修改法律。政府委托进行的一项关于公共秩序与仇恨犯罪立法的审查可能会在边缘加强言论保护，只要它不危及“社会凝聚力”这一陈规或引发“反穆斯林仇恨”。2029年后上任的右翼政府可能会走得更远。
但惯性、推诿、回避冲突和纯粹的懒惰无法通过立法解决。无论未来的法律改革多么有力，只要我们的机构允许政治争端通过刑法来调解，言论犯罪实际上仍将存在于法典之中。
